Pourquoi les rêves ?
D’après Jung, « Tout comme une plante produit des fleurs la psyché crée des symboles. Tout rêve témoigne de ce processus ».
Le rêve s’exprime en symboles. Le rôle du symbolisme est double. Il est médiateur entre le conscient et l’inconscient. Il est transformateur puisqu’il permet de prendre contact avec un processus de l’inconscient, ce qui permet de procéder à la prise de conscience de soi-même (ou d’une partie).
Le fait de percevoir des activités psychiques qui, jusque là, nous échappaient, modifie notre manière d’être. Le regard sur la dynamique intelligente et transformante du rêve empêche l’envahissement du symptôme.
Le symbole surgissant de l’inconscient remplit une fonction surgissant de l’inconscient, remplit un fonction profondément favorable : c’est une réponse à qui sait lire qui entraîne vers de nouvelles explorations.
«L’expérience montre que les rêves s’efforcent toujours d’exprimer quelque chose que le moi ne sait pas et ne comprend pas » écrit C.G. Jung. C’est ainsi que les rêves nous permettent d’entrer en contact avec ce qu’il y a de meilleur en nous, les forces créatrices.
L’interprétation des rêves facilite le dialogue entre le conscient et l’inconscient. Elle nous aide à déchiffrer notre identité et à nous connaître. En effet, les rêves sont des messages qui nous éclairent sur des situations, des réactions et des émotions passées ou présentes et ils poussent le rêveur vers ses potentialités.
L'imagination active
Nous avons tous fait l'expérience qu'en nous vivent des énergies, des pulsions, des instances, des angoisses qui sont soit en opposition, soit en dialogue les unes avec les autres.
Le « moi conscient » a peu de prises sur elles, d'ailleurs il constate qu'elles sont plus ou moins indépendantes de lui.
C'est ce qui fait dire à Jung « qu'il y a dans l'âme des choses qui ne sont pas faites par le moi, mais qui se font d'elles-mêmes, et qui ont leur vie propre, comme des oiseaux dans les airs ».
Faire l'expérience de la réalité de l'inconscient est un préalable inévitable pour pratiquer l'imagination active.. Grâce à cela, le sujet peut identifier les forces inconscientes qui l'habitent, se positionner face à elles et s'en dés-identifier car là aussi, le dialogue, l'écoute, l'émotion, le ressenti sont de rigueur pour mettre de la distance et donc de la conscience. C'est aussi de cette distance que
peut naître une nouvelle conscience, venant tout autant de l'inconscient que du conscient. C'est pour cette raison , entre autre, qu'elle n'est pas proposée en début d'analyse.
Dans « Mysterium conjonctionis », Jung nous révèle « la recette (qui) devient ceci : prendre l'inconscient dans une de ses formes les plus accessibles, comme par exemple un phantasme spontané, un rêve, ; opérer avec lui, c'est à dire accorder à cette matière une attention spéciale, se concentrer sur elle et observer objectivement ses modifications, suivre le cours des transformations
des phantasmes spontanés, veiller à ne laisser pénétrer aucun élément extérieur étranger à l'opération, car l'image possède en elle « tout ce dont elle a besoin ».
Cette technique nécessite néanmoins un « moi fort », c'est à dire suffisamment conscient et solide. Il est important de rajouter que le sujet participe, comme le précise Marie-Louise Von Franz, « dans sa totalité et en toute conscience à ce qui se présente à lui. » Cette précision nous informe de la différence fondamentale avec le rêve éveillé, l'hypnose ou les techniques de sophrologie.
Le thérapeute n'intervient pas pendant l'imagination active mais peut cependant partagé avec son patient un travail de relecture et d'examen de ce qui est advenu pendant.
L'imagination active est une des voies royales pour atteindre la totalité... Elle développe la créativité, grâce à un nouveau rapport à l'inconscient qu'elle transforme également. Elle permet une autonomie par rapport à l'analyste et à toute aide extérieure. C'est un véritable voyage intérieur.